清朝是中國(guó)歷史上最后一個(gè)封建王朝，眾所周知，清朝是關(guān)外游牧民族政權(quán)而來。其統(tǒng)治者愛新覺羅氏與絕大多數(shù)上層階級(jí)皆是滿族人，故而哪怕入關(guān)完成全國(guó)統(tǒng)一，延續(xù)了不少明朝中原文化。卻還是會(huì)保留部分滿族文化、制度，比如說辮子頭、旗裝、旗頭、八旗制度等等，包衣制度便是清朝前身滿洲女真、后金所建立的一項(xiàng)制度。

這種制度在清廷入關(guān)后，也曾保留了一段時(shí)間，但后來卻被取消了。故而在不少清初中期的影視劇中，我們還能看到包衣這個(gè)詞的出現(xiàn)，比如說《延禧攻略》。女主角不就是因?yàn)榘屡懦錾?，所以與傅恒錯(cuò)過了在一起的最佳時(shí)機(jī)，那么為何包衣是包衣奴才?又是怎么來的?為何沒留存下來呢?

包衣全稱為包衣阿哈，是一句滿語，翻譯成漢語的意思便是家仆。從這翻譯中便能看出包衣的來歷不高，實(shí)際上它指的便是清代八旗制度下，世代服役于皇帝、宗室王公之家的一個(gè)奴仆群體。這個(gè)詞最早有記載是始于《滿洲實(shí)錄》、《清實(shí)錄》之中，最初的起源是女真部族的下層成員，統(tǒng)治家族收養(yǎng)、接納的非血緣關(guān)系的家族、氏族成員和部分外戚族眾等。

比如內(nèi)府完顏氏便因?yàn)楦瑺柟嘤幸鲇H關(guān)系被編入包衣，除此之外，包衣還有三個(gè)來源。第一種是平民，滿清平民犯罪后全家被貶為奴仆，便由此成功了包衣阿哈。第二種是包衣也是世襲制，包衣阿哈所生下的子女，按照慣例世代都是所屬家庭中的奴仆。也就是說他們的身份是早就固定了的，除非是后妃家族抬旗，立下戰(zhàn)功、為官有優(yōu)異表現(xiàn)、罪案平反等原因。

第三種來源于戰(zhàn)爭(zhēng)，在努爾哈赤統(tǒng)一女真各部之前，女真互相之間是戰(zhàn)爭(zhēng)不斷的。有戰(zhàn)爭(zhēng)也就有成敗，勝的一方會(huì)掠奪對(duì)方的人口，這些人同樣是包衣阿哈的奴仆。包衣在社會(huì)中甚至與八旗中的一般旗人同處一個(gè)等級(jí)，也可能與自己的官階、財(cái)產(chǎn)和旗下家奴，比之大多數(shù)漢人也算是人上人了。

雖然說是奴仆，可這只是清朝的王公貴族而言，他們并不是賤民。主家是無權(quán)對(duì)其隨意進(jìn)行人身侵犯的，若有侵犯，皇帝會(huì)對(duì)虐待包衣的王公主家按律懲處。比如說道光十八年(1838年)，惇親王綿愷因瑣事接連囚禁屬下包衣多達(dá)八十余人，后被人告發(fā)。道光皇帝大怒，將其降為郡王，革了他都統(tǒng)等職位。

雖然有著律例懲處，但虐待之事依然屢見不鮮，也有許多包衣與主家相處融洽。還有個(gè)別勢(shì)大的悍仆會(huì)反過來欺壓主家，比如說康親王府的包衣張鳳陽，曾將康親王的岳父家搗毀?？偟膩碚f包衣的地位絕對(duì)不算低，同時(shí)包衣之間也有等級(jí)，有“內(nèi)八旗”之稱。上三旗的包衣直屬于皇帝，稱之為內(nèi)務(wù)府屬，下五旗包衣隸屬于旗主王公，稱之為王公府屬。

他們與統(tǒng)治家族之間的特殊關(guān)系，使得他們成為了最受信賴，也是最忠誠(chéng)的家臣、家譜、得力助手甚至是朋友?；蛟S不少人看到前面說包衣世襲，會(huì)覺得可憐，但其實(shí)代數(shù)越多才越受主家信任地位也更高。包衣制度后來沒留存下來，主要是在逐漸完成王朝化體系之后，包衣的歷史作用也在漸漸失去它的作用。

說白了就是皇權(quán)不允許包衣制度廣泛，前面說過皇帝與王公貴族都有屬于自己的包衣，也就是說貴族的包衣只聽命于貴族。這對(duì)皇權(quán)來說是個(gè)威脅，另一方面八旗制度與漢八旗的建立，也使得包衣制度被八旗制度擴(kuò)充消解掉了。而清朝想要鞏固地位，給予一些漢人一定的地位是必然的，漢八旗的建立也就自然而然了，所以包衣只能從歷史上消失。

順治末年開始，異姓旗人家的私家奴仆在漢語中改成旗下家奴、八旗戶下家奴等，與包衣區(qū)分開來。這一類人在法律、婚姻等方面的地位，要遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于包衣，緊接著在乾隆二十一年(1756年)。由于八旗生計(jì)問題，下五旗中的漢人包衣被大量放出，導(dǎo)致包衣人口逐漸減少。等到清朝末年，包衣人口便大約只占京旗所有正戶旗人的11.7%